Āsana no contexto do Yoga Sūtra de Patañjali

Nos dois primeiros capítulos do livro “The 18 Mahākriyās of Yogāsana” antes de entrar propriamente no tema e explicar os diferentes Kriyās, Prashantji define āsana no contexto dos Yoga Sūtras de Patañjali e explica āsana como fim e como meio. A seguir, o resumo do 1º capítulo.

Capítulo 1: Significado de āsana com referência ao contexto no texto

Para esclarecer o significado de āsana com base nos Yoga Sūtras, a primeira pergunta a ser feita é: onde estão as referências a Yogāsana no texto de Patañjali?

Āsana é mencionado no esquema do Aṣṭāṅga Yog. É o 3º dos 8 membros do Yog dai concluímos que seu objetivo não é meramente a saúde física e mental, mas inclui os objetivos e propósitos finais do Yog.

A 1ª referência de Patañjali a āsana é feita no 28º aforismo do Capítulo II (II-28). E Prashant Iyengar faz a pergunta: Por que Aṣṭāṅga Yog é mencionado ali?

Para superar Aśuddhi ou tendências, propensões, Kleśa Vāsanā e Karma Vāsanā. O esquema de Aṣṭāṅga Yog também é explicado como os meios de obtenção de conhecimento supremo, realização, discernimento e Sākṣat karaṇa (3.18 - "ato de tornar visível", "observação")* de Vivekakhyāti. E por que deve haver Vivekakhyāti? Principalmente porque esta intelecção é o meio para Kaivalya (Hānopāya).

Esta Vivekakhyāti vai dar fim a conjunção do observador e do observado, que é a causa de sofrimento/dor/tristeza (Heyahetu). Esse sofrimento é classificado em II-15 como pariṇāma duḥkha, tāpa duḥkha, saṃskāra duḥkha e guṇavrttivirodha. São também chamados de evitáveis e sua causa é a conjunção entre observador e observado causada por Avidyā.

A dissolução de Avidyā é alcançada na fase culminante da intelecção chamada de Aviplava Vivekakhyāti e os meios de se alcaçar Vivekakhyāti por Aśuddhi Kṣaya é Aṣṭāṅga Yog e āsana é um dos oito membros.

Aqui aparece a questão se o 3º membro do Aṣṭāṅga Yog, Āsana, trabalha para o bem material e mundano e para o senso de bem estar. A resposta para isso é que, embora Anuṣṭhān (disciplina) do Yogāsana seja um paradigma essencial, ainda assim o processo de aprendizado e obtenção de āsana é muito recompensador e gera muitos frutos, inclusive subprodutos como saúde, condicionamento e remédios para o bem viver.

Embora verdadeiras, essas atuações e conseqüências dos āsanas são muito rudimentares e em planos mais altos são desclassificados até mesmo de serem chamadas de yog ou de yogāsana.

A valiosa recompensa concedida por Yog é tamanha que até mesmo a mais superficial aparência de āsana pode agraciar e corrigir o propósito mundano da vida.

Pseudo āsana e pseudo yog definitivamente cumprem objetivos da vida mundana e material.

Porém em seu livro, Prashantji não lida com pseudo āsanas ou posturas, ele refere-se a Yogāsanas. Aqui o autor abre uma nota dizendo que o termo Anuṣṭhān pode ser processado precisamente como atos cerimoniosos, ritualísticos e religiosos; a intenção sendo a de mostrar que não são atos de cultura física, mas sim inseridos no quadro e ethos do Dharma.

No Sādhana Pāda (Cap. II), Patañjali menciona Caturvyūha que é similar ao conceito de 4 estágios da medicina tradicional indiana: doença; causa da doença; o estado de ser livre da doença; e finalmente, os meios para ser livre da doença.

Similarmente em Yog temos 4 estágios:

1)    Sofrimento na perspectiva Paramārtha e não mundana.

2)    Causa do sofrimento não mundano

3)    Estado de liberação (Mukti/ Kaivalya)

4)    Os meios da liberação

Esses 4 estágios são:

1)    Heya: sofrimento evitável que é ainda por vir (anāgata duḥkha).

2)    Heyahetu: causa do sofrimento evitável que é a conjunção entre vidente e visto (drśyādrśyasaṁyogah).

3)    Hānam: estado de não sofrimento chamado de Kaivalya (saṁyogābhāvah).

4)    Hānopāyam: os meios para a liberação. Ininterrupto Vivekakhyāti na fase culminante (vivekakhyāti saptadhārāntabhūmi).

Assim, a intelecção vem a tona por um processo chamado de Sistema ético-religioso que é Aṣṭāṅga Yog. E o Yog de 8 membros é o meio para erradicação das impurezas na forma de Kleśa Vāsanā e Karma Vāsanā (aśuddhikśaya), e obtenção de Vivekakhyāti (meios para a liberação).

Todo o esquema do Aṣṭāṅga Yog, então, tem como objetivos os mencionados acima. Todos os 8 membros nos provem desses propósitos desde Yama e Niyama até Samādhi.

Como estudantes de Yog devemos entender que o propósito de yogāsana essencialmente é: “pavimentar o caminho, facilitar e equipar o vindouro Vivekakhyāti, que é o meio para a liberação (Mukti, Nirvāṇa e Kaivalya). Não é para o bem estar mundano ou mera saúde física e mental.”

Yogāsana deve essencialmente e substancialmente trabalhar para: Aśuddhi (tendências) Kṣaya de citta e obtenção da sabedoria que leva a Vivekakhyāti. Como já foi repetidamente falado não é para a saúde e bem estar físicos, fisiologia saudável, nem para o bem estar e a saúde mental e psicológica. Apesar desses efeitos mundanos surgirem através do processo de fazer, aprender, obter e praticar āsana.

Prashantiji encerra o capítulo dizendo que chegamos a alguns teoremas e um deles é:

“Āsanas não são para o corpo como são vistos e popularmente considerados pela maioria dos praticantes. São, porém, pelo corpo para a mente, citta, psique, consciência e lócus dos Vāsanās.”

Padmāsana (imagem pesquisada na internet)

P.S. Gostaria de agradescer meu querido professor de sânscrito João Carlos B. Gonçalves pela correção dos termos em sânscrito e das sugestões de tradução.
*no original Sakshatkar de Vivekakhyāti

Yogasana por Prashant Iyengar

Prashant Iyengar acaba de publicar mais um livro, Yogasana (The 18 Maha Kriyas of Yogasana - philosophy, religion, culture esoterics and mysticism of yogāsana) (Yogasana, os 18 Mahakriyas do Yogasana - filosofia, religião, esoterismo e misticismo do yogasana, em tradução livre). Ao contrário do título super longo, o livro não é dos mais grossos, tem 193 páginas e o tamanho da fonte é bem ok.

A introdução já é uma jóia. A seguir, um resumo do que li.

O que comumente chamamos apenas de āsana quer realmente dizer yog-āsana, o 3º aspecto do Aṣṭāṅga Yoga descrito por Patañjali em seu tratado Yoga Sūtra. Āsana não significa apenas postura, como é muita vezes traduzido. Āsana é yog. 

Em sânscrito āsana significa assento, lugar pra sentar, ou sentado. Mas āsana não significa tampouco postura sentada.

Āsana (em qualquer posição que o corpo físico esteja) deve ser um assento para a consciência, ou para as coisas mentais, ou ainda para toda a constituição de “eu”, “mim” e “meu” da personificação. Ou seja, para citta.

No 2º capítulo do Yoga Sūtras, Patañjali define āsana como:

स्थिरसुखमासनम् 

sthirasukhamāsanam

Ao contrário do que muitas vezes ouvimos, a tradução desse aforismo não é: āsana é uma posição física fácil e confortável.

Ele sinaliza que toda a personificação precisa estar em facilidade, conforto, benevolência, quietude, consolo e generosidade. Em yogāsana, citta tem que estar em estabilidade e benevolência. A condição para meditação e transe deve ser cultivada.

O conceito inicial é o de que āsana deve ser estável, confortável e benevolente para propósitos físicos, psicológicos e empíricos. 

Mas ser estável, confortável e benevolente para Dhyāna (meditação, absorção e transe) é incomparavelmente diferente. E o livro do Prashant lida com esse 2º conceito.

Āsana deve ser uma posição, uma condição e um estado efetivos, produtivos, condutivos, fáceis, confortáveis, belos e graciosos.

Segundo Prashantji, Patañjali opina que āsana deve facilitar, ser o gatilho, ser a causa e gerar condições não mundanas, transcendentes, estáveis de “eu”, “mim” e “meu” (ou seja, de citta).

Indo além, āsana deve gerar uma condição de isolamento em relação às agitações, ferocidades, oscilações e em relação às dualidades e às turbulências resultantes delas. Assim, as condições meditativas podem manifestar-se e citta pode absorver-se na “Infinidade”.

Prashantji termina a introdução com a seguinte pergunta: não parece risível achar que āsana deve ser meramente estável fisicamente e confortável e fácil corporalmente?

Uso de cadeiras na prática de Iyengar Yoga

No calendário 2013 Body is my First Prop (O corpo é meu primeiro suporte), o mês de Setembro é dedicado à cadeira.

A seguir a tradução livre do depoimento de B.K.S. Iyengar sobre esse importante acessório.

“Viparīta Daṇḍāsana (veja a foto abaixo) é um dos āsanas que me incitaram a pensar em várias alternativas para desenvolver diferentes suportes.

A cadeira foi inicialmente usada para Viparīta Daṇḍāsana. Depois de fazer a postura em um “drum” (outro acessório usado em Iyengar Yoga, em português tambor), pensei em fazer esse āsana em duas cadeiras para aqueles que achavam o tambor difícil por causa da posição das pernas. Somente depois, percebi que até uma cadeira era suficiente para Viparīta Daṇḍāsana. Ela ofereceu apoio firme e também criou uma sensação de segurança e estabilidade.

Isto pode ser muito bem visto no Kapotāsana na cadeira. (como na figura acima)

No livro “Light on Yoga”, usei apenas um acessório — um banco para Sarvāṅgāsana, que vi no estúdio fotográfico quando as fotos para o livro foram feitas. Ele apoiou as costas enquanto as mãos repousavam debaixo. Comecei então a usar a cadeira para as pessoas fazerem Sarvāṅgāsana. No período inicial, os ombros costumavam ir diretamente no chão e o peso do aluno era direcionado erroneamente. Para resolver isso, veio o almofadão embaixo dos ombro, que também ajudou na obtenção da flexão do pescoço. O assento da cadeira oferece um excelente apoio da região da lombar e sacro e impede que esta área colapse. Os alunos podiam ajustar a postura segurando o assento da cadeira com os ombros rolando pra trás ativamente (como na figura do calendário acima). Muitas pessoas ainda não conseguiam fazer Halāsana. Então, comecei a usar outra cadeira para os pés.

A idéia de deslizar da cadeira veio muito mais tarde.”

“Para mim, o suporte não é apenas para o āsana. Ele deve contribuir para a posição do corpo que por sua vez deixa a mente calma e o estado de “citta vṛtti nirodha” (cessação das atividades de citta) pode ser experimentado. O corpo é meu primeiro suporte. O corpo é o suporte para a alma.” B.K.S. Iyengar

Dvi Pāda Viparīta Daṇḍasāna

Eka Pāda Viparīta Daṇḍasāna